PALESTINA. A chi spetta il compito di raccontarne la storia

Finalmente il mondo sta guardando la Palestina. Ma a chi spetta il compito di raccontarne la storia?

di Nour A Munawar , James Symonds e Ihab Saloul

6 settembre 2026, 16:58 | MIDDLEE EAST EYE

Mentre tribunali e stadi sportivi si rivolgono alla Palestina, una lotta silenziosa si consuma dietro le quinte, incentrata sulla memoria, sul patrimonio culturale e sul diritto dei palestinesi di parlare per se stessi.

La Palestina non si è qualificata per i Mondiali di calcio di quest'estate. Non ne aveva certo bisogno. Gli attivisti hanno inaugurato il torneo formando una bandiera palestinese umana a Città del Messico, e durante la partita Egitto-Iran a Seattle, bandiere palestinesi sventolavano dietro le porte mentre si intonavano cori a favore di Gaza.

Quando la Bosnia-Erzegovina, una nazione sopravvissuta al proprio genocidio, raggiunse la fase a eliminazione diretta, i suoi sostenitori riempirono gli stadi intonando cori di " Palestina libera " per un popolo che ne stava subendo un altro.

La Palestina non aveva una squadra in campo, eppure è diventata una delle presenze determinanti del torneo. Negli ultimi tre anni, la bandiera palestinese è emersa non solo come simbolo di condanna del genocidio israeliano , ma anche come gesto globale contro la vittimizzazione, l'ingiustizia e l'oppressione coloniale.

Il torneo si è concluso a luglio, con la Palestina che è emersa come la vera vincitrice . 

Questa visibilità ora comporta anche una certa dose di responsabilità. Lo scorso settembre, una commissione d'inchiesta delle Nazioni Unite ha concluso che Israele sta commettendo un genocidio a Gaza, dove il Ministero della Salute ha registrato oltre 73.000 morti , circa la metà dei quali donne e bambini. Circa 2.700 famiglie sono state cancellate dal registro civile.

La più alta corte del mondo sta valutando un caso di genocidio presentato dal Sudafrica e a cui si sono uniti più di una dozzina di Stati.

Nel frattempo, la Corte penale internazionale ha emesso mandati di arresto per il primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu e l'ex ministro della Difesa Yoav Gallant per presunti crimini di guerra e crimini contro l'umanità, tra cui l'utilizzo della fame come metodo di guerra.

Allo stesso modo, la crescente visibilità e il sostegno di cui gode la Palestina si riflettono nell'opinione pubblica globale. A febbraio, Gallup ha rilevato che, per la prima volta in un quarto di secolo di sondaggi, un numero maggiore di americani simpatizza con i palestinesi rispetto agli israeliani, mentre la maggioranza nella maggior parte dei 36 paesi intervistati da Pew questa primavera ha un'opinione negativa di Israele.

Eppure, allo stesso tempo, i palestinesi vengono sterminati; le loro case e i loro ospedali, le loro scuole, i loro archivi e le loro università vengono distrutti, e con essi i mezzi per raccontare la propria storia.

Questo è il paradosso della Palestina in un mondo polarizzato: mai così ampiamente vista, e mai così ampiamente descritta da altri. La questione non è più solo se la Palestina sarà libera, ma chi avrà il permesso e il potere di raccontarla.

Guerra alla memoria

La distruzione della vita palestinese da parte di Israele non è mai stata solo fisica. Ha sempre avuto un secondo scopo: cancellare e annientare la memoria palestinese.

Come Munawar ha sostenuto altrove , la cancellazione del patrimonio palestinese non è iniziata con questa guerra. Risale alla Nakba del 1948 e ai villaggi svuotati e rinominati: una Nakba ancora in corso, alla quale le comunità palestinesi e arabe si oppongono da tempo con iniziative dal basso per salvaguardare ciò che il potere statale cerca di cancellare.

Entro marzo 2026, l'UNESCO aveva verificato i danni a 164 siti culturali a Gaza - moschee, chiese, musei e archivi - sebbene i funzionari palestinesi stimassero una cifra reale ben più alta. Gli esperti delle Nazioni Unite hanno documentato la distruzione di tutte le 12 università di Gaza e l'incendio dell'Archivio Centrale di Gaza, sollevando dubbi sul fatto che si trattasse di "scolasticidio" .

L'attacco prende di mira anche coloro che lo documentano: più di 200 giornalisti palestinesi sono stati uccisi dall'ottobre 2023, mentre il Comitato per la protezione dei giornalisti afferma che l'esercito israeliano ha compiuto più uccisioni mirate di giornalisti di qualsiasi altro esercito governativo nella storia. Nel frattempo, ai reporter stranieri rimane vietato l'accesso a Gaza .

Nemmeno i morti vengono risparmiati: le forze israeliane hanno raso al suolo e profanato almeno 16 cimiteri di Gaza, riportando alla luce i corpi man mano che avanzavano. Anche la commissione delle Nazioni Unite per il genocidio ha annoverato gli attacchi a siti culturali e religiosi tra gli atti che costituiscono crimini di guerra.

Bruciare gli archivi di un popolo e radere al suolo le sue università non è un aspetto secondario di un genocidio; è un elemento centrale del suo annientamento. A Gaza, questa strategia ha raggiunto la sua forma più totale, configurandosi come un attacco non solo contro i vivi e i morti, ma anche contro la capacità di un popolo di parlare per sé stesso.

Ecco perché la Palestina è diventata la prova più difficile di un termine che le università occidentali usano liberamente, spesso con noncuranza: "decolonizzazione". Come ha sostenuto Munawar , decolonizzare il patrimonio culturale significa molto più che rivedere un programma di studi o una lista di letture.

È necessario ridistribuire il potere di decidere cosa viene preservato, restaurato e ricordato, e chi si occupa di ricordarlo. Nessun caso illustra questo concetto in modo più lampante di quello palestinese.

Narrazioni contrastanti

La questione di chi debba ricordare è stata centrale per la dodicesima conferenza annuale della Scuola di Amsterdam per il Patrimonio, la Memoria e la Cultura Materiale, che si è tenuta presso l'Università di Amsterdam lo scorso giugno. I partecipanti si sono interrogati su cosa il pensiero decoloniale abbia sconvolto, smantellato e reinventato, e se tali conquiste possano reggere di fronte alla recrudescenza dei nazionalismi.

Uno dei due panel principali della conferenza, " Decolonialità in Palestina : legge e sovranità narrativa", ha riunito la studiosa di crimini internazionali Alette Smeulers , la specialista della Convenzione sul genocidio Marieke de Hoon e il teologo palestinese Mitri Raheb, autore di Decolonizzare la Palestina : la terra, il popolo, la Bibbia.

Il panel è partito dal presupposto che il diritto internazionale in Palestina non funzioni come arbitro neutrale, bensì come un ulteriore campo di battaglia. Ha inoltre esaminato come le narrazioni religiose e culturali del sionismo cristiano, a lungo utilizzate per giustificare l'espropriazione, siano esse stesse suscettibili di essere messe in discussione. I relatori hanno contestato l'uso selettivo del diritto internazionale da parte dell'Europa: pronta a invocarlo contro gli avversari, lenta contro gli alleati.

Il tema ricorrente della conferenza era un disagio più vicino a noi. Per decenni, le istituzioni occidentali hanno prestato la loro autorità alla cancellazione della storia palestinese, trattando troppo spesso le testimonianze israeliane come fatti inconfutabili e liquidando quelle palestinesi come opinioni inattendibili, trasformando l'espropriazione di un popolo colonizzato in una disputa tra pari.

I dibattiti sulle memorie controverse e le narrazioni contrastanti si sono interrogati sul significato, per gli studiosi, in particolare per gli studiosi arabi e palestinesi che lavorano in Occidente, del rifiutare tale adesione automatica e del restituire ai palestinesi il ruolo di autori della propria conoscenza.

Quel rifiuto è visibile dentro le aule universitarie e non solo. Dalla Columbia ad Amsterdam, gli studenti hanno organizzato proteste e accampamenti chiedendo alle loro università di fare i conti onestamente con il genocidio .

La scuola ha inoltre lanciato una nuova collana di libri , "Palestina: narrazioni passate, presenti e future", curata da uno di noi (Saloul) e dedicata a contrastare le "tradizioni eurocentriche e orientaliste e le modalità egemoniche di produzione della conoscenza" sulla Palestina.

Per un luogo descritto così incessantemente da osservatori esterni, nessun compito è più importante della ricostituzione dell'autorialità palestinese. Rispetto all'entità della perdita, questo è uno strumento modesto. Ma la sovranità narrativa si costruisce proprio su questo tipo di lavoro: il lavoro paziente di garantire che i palestinesi parlino con la propria voce e vengano ascoltati.

Ricostruire sulle macerie

La questione della paternità del progetto incombe ora sulla ricostruzione di Gaza . Il cosiddetto "Consiglio per la Pace" , ideato e presieduto da Donald Trump senza alcuna rappresentanza palestinese al suo interno, ha promesso miliardi di dollari senza realizzare quasi nulla .

Nel frattempo, circolano immagini patinate di una " Nuova Gaza " fatta di grattacieli e porti turistici, come se Gaza fosse una costa deserta in attesa di investitori.

Le conseguenze di tale gerarchia sono diventate più evidenti da quando Hamas ha sciolto , a luglio, il comitato attraverso il quale governava Gaza, affidando l'amministrazione quotidiana a un organismo tecnocratico che risponde, in ultima analisi, al consiglio di amministrazione.

Israele ha addirittura respinto il logo di quel comitato palestinese perché somiglia all'emblema dell'Autorità Palestinese. Nemmeno i simboli dell'amministrazione palestinese sfuggono al veto.

Gaza non è una costa deserta. Ricostruire un luogo uccidendo le persone a cui appartiene e cancellando ciò che c'era prima non è ricostruzione; è pulizia etnica con altri mezzi.

La regione ha già vissuto situazioni simili, e i suoi monumenti ricostruiti offrono sia modelli che moniti.

Il ponte restaurato di Mostar e la moschea al-Nuri di Mosul, risorta secondo le volontà dei suoi abitanti, hanno dimostrato come la ricostruzione possa favorire la ripresa della comunità. A Palmira, al contrario, il restauro è stato orchestrato e trasformato in uno spettacolo di potere politico.

La ricostruzione è sempre una disputa su chi appartiene al passato, e guarisce solo quando è guidata dalle persone a cui quel passato appartiene.

A Gaza, la sovranità narrativa assume una forma concreta: la ricostruzione e la gestione del patrimonio culturale sono guidate dai palestinesi, anziché affidate a un comitato privo di rappresentanza palestinese; il recupero e la digitalizzazione degli archivi, le comunità stesse decidono cosa restaurare, cosa trasformare in memoria e cosa preservare come testimonianza dell'identità palestinese.

Questo lavoro è iniziato a piccoli passi, con l'UNESCO che ha mobilitato 5,7 milioni di dollari per stabilizzare i siti del patrimonio culturale danneggiati, riaprire gli spazi didattici e sostenere i giornalisti di Gaza, a fronte dei 116,5 milioni di dollari che, secondo l'organizzazione, sarebbero necessari.

La disputa sulla storia della Palestina sopravvivrà a questo genocidio, così come è sopravvissuta a ogni massacro e cancellazione che l'ha preceduta. I muri possono essere abbattuti e gli archivi bruciati; ma l'esigenza di essere ricordati, e di ricordare noi stessi, non svanisce con essi.

Il compito, per studiosi, studenti e pubblico in generale, è garantire che quando i palestinesi racconteranno la storia di ciò che è stato fatto loro e di ciò che intendono diventare, questa storia venga finalmente riconosciuta come un loro diritto raccontarla.

Nour A Munawar è uno studioso di patrimonio e

memoria presso l'Università di Amsterdam ed esperto UNESCO di patrimonio culturale e documentario. È il curatore principale di "The Politics of Post-Conflict Heritage Reconstruction" (Palgrave Macmillan, 2025) e autore del prossimo volume "Rebuilding Syria: Cultural Heritage and Memory After Conflict" (Edinburgh University Press). È inoltre il responsabile scientifico di "Decolonial Futures: Heritage, Memory, and Narratives in the Making in MENA", un progetto finanziato dal Consiglio olandese per la ricerca.

James Symonds è professore di archeologia storica all'Università di Amsterdam.

Ihab Saloul è cofondatore e direttore della ricerca presso la Amsterdam School for Heritage, Memory and Material Culture, nonché curatore della collana "Palestine: Past, Present and Future Narratives" della Central European University Press

Traduzione dall'inglese a cura de LE MALETESTE