Le forze democratiche che fondano la loro lotta per la libertà, la democrazia e l'uguaglianza sull'eredità storica della società materna comunitaria si renderanno presto conto che attraverso un'analisi storico-sociologica più adeguata della loro società possono mettere in discussione meglio autocriticamente le sconfitte della propria storia di resistenza e quindi sviluppare forme più promettenti di organizzazione, programma, strategia e tattica. In questo modo, saranno maggiormente in grado di assumersi la responsabilità di fare politica con successo per le rispettive società e l'umanità nel 21° secolo.

In una recente intervista con la rivista Jacobin, la filosofa statunitense Nancy Fraser ha riflettuto sui fondamenti del nostro attuale modo di vivere che potrebbero essere utili come base per un futuro libero.

Riferendosi al lavoro dei rappresentanti della Scuola di Francoforte, ha affermato: “Si credeva che ci fosse qualcosa nella storia e nella società europea moderna che valesse la pena preservare, che fosse la libertà individuale, la scienza, la democrazia o qualcos'altro.

E si credeva anche che il capitalismo stesse distorcendo o pervertendo questi risultati. Ed è per questo che la gente ha iniziato a pensare a come realizzare il potenziale di emancipazione della modernità in una società post-capitalista.

Ed è stato positivo che uno lo facesse, a patto di sfuggire all'eurocentrismo e ad altre insidie ​​che all'epoca non erano state affrontate. (1)

La cosa più interessante del breve suggerimento di Fraser secondo cui il presente porta un potenziale di emancipazione che potrebbe essere utile per costruire una vita libera è il “qualcos'altro”.

Perché con la rapida accelerazione della crisi della modernità capitalista sulla scia della pandemia di Coronavirus, il crollo dell'equilibrio ecologico e la guerra in Ucraina, la questione di uno stile di vita non capitalista viene oggi discussa con un'urgenza diversa da quella in cui era affrontata anche solo pochi anni fa.

Le risposte dominanti incontrate nei dibattiti delle forze democratiche vanno dalla rinascita di idee come il marxismo-leninismo sotto forma di nuovi gruppi comunisti in rapida crescita, a campagne su piccola scala su, ad esempio, questioni ecologiche, democratiche o femministe, a fantasticherie senza speranza.

Vogliamo prendere una strada diversa a questo punto; nella convinzione che il paradigma della Modernità Democratica sviluppato dalla mente curda Abdullah Öcalan contenga la necessaria profondità storica, chiarezza sociologica e coraggiosa cultura politica di resistenza di cui abbiamo bisogno per superare la modernità capitalista.

Perché con la sua analisi differenziata della realtà sociale passata e presente, il paradigma della Modernità Democratica ci fornisce gli strumenti necessari per sviluppare l'organizzazione, il programma e la strategia politica e le tattiche appropriate per costruire la Modernità Democratica come alternativa al sistema statale capitalista nel nostro particolare contesto storico-sociale.

Quindi, mentre Nancy Fraser sta ancora parlando di "qualcos'altro", siamo già in grado di nominare più chiaramente il potenziale di emancipazione del nostro presente – e quindi del passato.

Con la sua osservazione che la 'società comunitaria basata sulla madre' è una sorta di cellula staminale degli stili di vita odierni, Abdullah Öcalan ci ha già fornito una categoria storico-sociologica molto utile anni fa. Con il suo aiuto, possiamo capire meglio da dove trae forza la resistenza sociale e sviluppare di conseguenza forme promettenti per le lotte e il lavoro delle forze democratiche necessarie oggi: movimenti femminili, organizzazioni giovanili, movimenti ecologisti, comunità culturali, partiti, sindacati, ecc. .

LA DINAMICA DELLO SVILUPPO SOCIALE

Chiunque voglia comprendere la propria società, compresa la sua mentalità, il suo mondo emotivo e i suoi riflessi pratici, deve rivolgersi alla sua storia e sociologia specifiche, nonché alla storia dello sviluppo sociale dell'uomo in generale.

Quanto sia promettente questo approccio può essere visto dalla lotta per la libertà di Abdullah Öcalan e del Kurdistan Freedom Movement, che va avanti da oltre 50 anni.

Dal suo discorso nella città curda settentrionale di Elazig nel 1977 (2), che ha segnato in modo impressionante il risveglio ideologico-organizzativo del movimento per la libertà del Kurdistan in quel momento, ai suoi scritti di difesa pubblicati negli ultimi anni, Öcalan si chiede cosa costituisce l'essere umano in generale, per poi passare in modo specifico alla natura storico-sociologica della società curda.

Le domande iniziali di Öcalan sono sempre le stesse: come avviene lo sviluppo sociale? Quali dinamiche danno forma al continuo cambiamento della vita sociale? Quali principi di base determinano la convivenza sociale? Nella forma del paradigma della modernità democratica, che presenta in dettaglio nei suoi cinque scritti di difesa, Abdullah Öcalan ha espresso le sue intuizioni su ciò che fa convivere le società in modo pacifico, sostenibile ed equamente disponibile a tutte le persone di questo mondo in un modo olistico e modo coerente.

Öcalan vede l'impegno di ogni società per garantire la propria esistenza come un motore fondamentale del cambiamento sociale: “In generale, il problema principale di una società (che può essere composta da migliaia di comunità) è continuare ad esistere, preservare se stessa, difendere la sua esistenza contro le forze che vogliono porre fine alla sua esistenza come società. Questo è il problema che le società sempre e ovunque devono affrontare”. (3)

Ciò si traduce in una ricerca costante da parte di ogni comunità umana dei modi migliori per garantire non solo la propria sopravvivenza, ma una vita buona, bella e corretta nelle condizioni date nel tempo e nello spazio.

Chiunque ricordi che l'Homo Sapiens da solo, cioè il nostro antenato più diretto, si confronta proprio con questa sfida da circa 200.000 anni non sarà sorpreso dall'assoluta varietà illimitata di risposte sociali concrete a questa domanda.

Soprattutto dopo l'emergere delle moderne discipline umanistiche, è emerso un immenso corpus di tentativi storici di spiegare e classificare lo sviluppo sociale. Osservando questi tentativi e la loro traduzione in programmi politici, Öcalan sottolinea la necessità di un corretto metodo di analisi: “Trattare la società come una sequenza lineare di forme diverse (società primitiva, società schiavista, società feudale, società capitalista e socialista) è fin troppo dogmatico. In altre parole, è idealista e fatalista. Ancora più importante, le tre forme di società non progrediscono in modo lineare. Il tutto è più come un movimento ciclico che si allarga e si approfondisce. Pur assumendo un modo di operare dialettico, allo stesso tempo devo affermare chiaramente che rifiuto l'interpretazione di uno sviluppo sociale attraverso l'annientamento reciproco degli estremi. Approcci che partono da tesi, antitesi e sintesi possono essere uno strumento logico produttivo per spiegare i fondamenti del funzionamento dell'universo. Ma un approccio 'estremamente' ricco, che permette la differenza, un tipo di relazione e comprensione dialettica che si alimenta reciprocamente, si avvicina e spiega meglio il funzionamento dialettico della natura". (4)

LE TRE FORME FONDAMENTALI DELLA VITA SOCIALE

Le tre forme di società? Questa è una distinzione che è centrale nell'analisi storica della vita sociale di Öcalan e da essa derivano le sue proposte per la liberazione della società: “La storia conosce tre tipi di società o forme sociali: la società primitiva o società sana, la società di classe o società civile e infine la società democratico-plurale”. (5)

In questo contesto, Öcalan sottolinea che la sua osservazione non è di natura normativa, ma piuttosto un'osservazione degli sviluppi storici: “Vorrei affermare ancora una volta che non sto facendo una nuova scoperta quando parlo di un dinamica della realtà sociale. Sto semplicemente cercando di applicare la dinamica universale dell'emergenza alla società". (6)

Allo stesso tempo, è importante per lui sottolineare che la società dei clan, come la più antica via di convivenza umana, è di straordinaria importanza per tutte le successive forme sociali: “È realistico considerare il clan come il nucleo solido della società. È la forma più originale di società”. (7)

Nell'ulteriore corso della sua seconda difesa The Capitalist Civilization: Unmasked Gods and Naked Kings, Öcalan propone il termine "società comunitaria basata sulla madre" per descrivere i valori culturali e materiali che hanno plasmato la vita sociale umana per millenni: “Ho continuamente sottolineato che dopo lunghe fasi di sviluppo, e grazie alle condizioni geografiche favorevoli (il sistema montuoso Taurus-Zagros), è stato effettuato il passaggio alla società neolitica. Questa fase può essere vista come l'apice della società basata sulla madre e l'emergere del potenziale di plusprodotto. Le scienze sociali per lo più chiamano questo ordine il sistema comunitario primitivo o l'età della pietra antica e nuova. Tuttavia, credo che sia più significativo chiamarla una società basata sulla madre, poiché sono state coinvolte una serie di fasi. Questa fase comprende quasi il novantanove per cento della durata totale della società umana. Non va sminuito". (8)

CARATTERISTICHE DELLA SOCIETA' MATERNA COMUNITARIA

Com'era o è esattamente la "società comunitaria basata sulla madre"?

Non sorprenderà che le donne svolgano un ruolo decisivo in questa forma di vita sociale: “Tale comunanza precoce si aggirava o si aggregava intorno alla madre-donna principalmente a causa delle sue pratiche comunitarie e, in misura minore, per l'influenza delle sue caratteristiche biologiche. La struttura-suffisso femminile delle prime lingue lo conferma. Non bisogna trascurare le caratteristiche della società basate sulla madre. È importante vedere la madre-donna come una “amministrativa”, naturale tentatrice di potere a causa della sua esperienza di vita e dell'educazione dei figli. Nei primi accordi, il suo fascino e la sua posizione fondamentale aumentano continuamente. (9)

Öcalan descrive la società comunitaria basata sulla madre come una forma di convivenza che ha caratteristiche linguistiche specifiche, valori culturali e condizioni materiali.

La condivisione del surplus socialmente prodotto, la natura temporanea del mercato, la città e il commercio e la propria comprensione della moralità sono solo alcune delle sue caratteristiche peculiari.

Ciò si traduce anche nel riflesso sociale della società comunitaria basata sulla madre a prendere costantemente misure contro la divisione delle persone in classi.

Una grande apertura al cambiamento e alla trasformazione, nonché un uso sostenibile di tutte le risorse a sua disposizione, caratterizzano la vita sociale.

Öcalan riassume le caratteristiche di base della società comunitaria basata sulla madre come una forma di vita in cui "i principi morali e politici svolgono il ruolo più importante e non c'è quasi alcuna opportunità per lo sviluppo delle classi, quindi né il potere né gli apparati statali possono esercitare il loro potere, ossia c'è un riconoscimento reciproco per consenso. In una tale società, c'è unità nella diversità, e l'uguaglianza e la libertà sono vissute sia come una caratteristica dell'individualità (in opposizione all'individualismo) sia come un aspetto della socialità". (10)

LA DICOTOMIA TRA CULTURA COMUNITARIA MATERNA E STATO-PATRIARCALE

Ancora oggi, molti di questi aspetti possono ancora essere osservati nella vita quotidiana di un'ampia varietà di società.

Allo stesso tempo, dobbiamo spesso osservare che in molti luoghi una cultura dello stato gerarchico ha fortemente soppiantato i valori e le pratiche della società comunitaria basata sulla madre.

Öcalan fa anche questa osservazione come un importante punto di partenza per le sue riflessioni: “Probabilmente non è sfuggito alla tua attenzione che non usiamo la civiltà per rappresentare l'elevazione o il progresso, ma piuttosto il declino e la soppressione dell'etica sociale. La società civile, se confrontata con i vecchi valori comunitari basati sulla madre, cioè la percezione morale, significa un enorme declino”. (11)

Utilizzando epopee sumeriche come l'Epopea di Gilgamesh e mitologie come quella di Inanna ed Enki, ma anche elementi linguistici come la parola sumera 'amargi' (libertà), Öcalan cerca di tracciare come potrebbe essersi verificato questo spostamento: "Questa epopea, scritta prima dell'Epopea di Gilgamesh, descrive la lotta tra l'ordine o la società comunitaria basata sulla madre e la società patriarcale gerarchica (la società di transizione verso la civiltà). È chiaro che il processo è stato estremamente ingiusto e pieno di lotte”. (12)

Da questa lotta millenaria, nel corso della quale l'ordine sociale comunitario basato sulla madre è soggetto ad attacchi sempre più severi, sistematici e in definitiva riusciti da parte del sistema gerarchico-patriarcale, emergono due nuove forme di società: da un lato, la società di classe o società civile e, dall'altro, la società democratico-plurale, che Öcalan in seguito chiama coerentemente solo 'società morale-politica'.

Öcalan presume che questa divisione della realtà sociale carica di tensione sia una ragione importante per i conflitti, ma anche per gli sviluppi nel mondo da allora: “Possiamo teoricamente presumere che la transizione sia verso la società civile che verso la società democratica si sia formata l'una nell'altra. Le dure discussioni nelle assemblee dei primi anziani ne sono le prime riflessioni, le orme della società democratica. Durante questa fase in tutte le società assistiamo a una contraddizione simile: la contraddizione tra società democratica e società civile; o, in termini più comprensibili e concreti, la contraddizione tra Stato e democrazia”. (13)

TRACCE VIVENTI DELLA 'SOCIETA' MATERNA COMUNITARIA'

Tuttavia, in accordo con la suddetta comprensione della dialettica, Öcalan non interpreta la società comunitaria basata sulla madre come un evento storico che è passato da tempo. Piuttosto, ci ricorda ripetutamente che le radici di ciò che oggi comprendiamo come una bella, buona e corretta forma di unione sociale, risalgono agli inizi della società materna comunitaria, cioè decine di migliaia, anche centinaia di migliaia di anni fa: “Un altro punto importante da considerare è che entrambe le nuove società desiderano costruire la propria esistenza. La società comunitaria è ancora in corso, continuando la sua esistenza nel tessuto delle società. Come descritto in precedenza, la società comunitaria è una società irrevocabile "cellula madre", e non si dovrebbe dubitare della sua permanenza che durerà finché esisterà la specie umana. Poiché una cellula madre svolge il ruolo di nutrire e riparare la struttura corporea, ricostruendola quando necessario, la società comunitaria basata sulla madre continua la sua esistenza in tutte le società con tale dualità. Nelle società democratiche e civili nate dalle strutture della società madre comunitaria, e nonostante l'ambiente conflittuale, intenso e a volte riconciliante, la società comunitaria non è scomparsa e non scomparirà. (14)

Considerare la società comunitaria basata sulla madre come un'eredità vivente dell'umanità può aiutarci a sviluppare un'immagine più realistica del mondo emotivo e di pensiero delle nostre rispettive società.

Su questa base, le sconfitte della resistenza sociale possono essere meglio comprese e le decisioni prese riguardo alle giuste politiche nel 21° secolo per la liberazione della nostra società.

POLITICA DEMOCRATICA PER IL 21° SECOLO BASATA SULLA SOCIETA' MATERNA COMUNITARIA

Nei rispettivi contesti sociali, le forze democratiche di questo mondo si trovano sempre di fronte alla sfida di sviluppare le forme di lotta più appropriate per la liberazione della loro società dal potere, dal patriarcato e dallo Stato.

A seconda delle circostanze in cui si trovano, trovano risposte diverse a quale forma di organizzazione, programma, strategia e tattica sono necessarie. Il paradigma della modernità democratica può servire qui come base utile, ma la sua traduzione e applicazione alle condizioni concrete di ogni società è e rimane responsabilità delle varie forze democratiche di questo mondo.

Il riferimento di Öcalan al fatto che le radici dei valori sociali più fondamentali come la democrazia, la libertà e l'uguaglianza hanno molte migliaia di anni e sono iniziate sotto forma di società materna comunitaria è un aiuto molto importante in un momento di urgente ricerca di risposte alla crisi della modernità capitalista. Perché ricordare i valori, la cultura e la pratica di questa forma di società può aiutarci a determinare correttamente l'obiettivo, gli strumenti e le modalità della nostra lotta oggi. Coloro che fanno consapevolmente riferimento alla tradizione sociale del comunalismo e del matriarcato sceglieranno forme specifiche di lotta.

Questa prospettiva sfida un tipo di lotta sociale molto più olistica, sensibile e sostenibile rispetto a un orientamento verso pure lotte di classe o resistenza anarchica su piccola scala. Perché se il potere della vita sociale è stato nascosto nell'organizzazione comunitaria e materna dell'unione umana per circa 200.000 anni, sono proprio questi principi che le forze democratiche devono rafforzare di nuovo, ovunque, nelle rispettive società, e opporsi con fiducia alla cultura statale dell'individualismo , ricerca del profitto e monopolizzazione del potere.

Dovremo sempre e ovunque chiederci come la cultura materna comunitaria possa essere attuata nelle condizioni concrete della nostra società e trasformata in una forte alternativa.

Come è possibile farlo al meglio in campagna o nei vasti spazi urbani del 21° secolo? Quali tracce di vita comunitaria materna possiamo trovare nelle diverse regioni e culture della nostra società e come difenderle o rafforzarle?

Quale prerequisito portano i tratti predominanti della personalità della nostra società per una vita comunitaria basata sulla madre?

Le forze democratiche che fondano la loro lotta per la libertà, la democrazia e l'uguaglianza sull'eredità storica della società materna comunitaria si renderanno presto conto che attraverso un'analisi storico-sociologica più adeguata della loro società possono mettere meglio in discussione autocriticamente le sconfitte della propria storia di resistenza e quindi sviluppare forme più promettenti di organizzazione, programma, strategia e tattica.

NOTE:

1. https://jacobin.de/artikel/nancy-fraser-intersektionalitat-beschreibt-etwas-aber-erklart-nichts-kapitalismus-feminismus-ausbeutung/

2. In detto intervento Abdullah Öcalan ha analizzato, sulla base del paradigma marxista-leninista, le relazioni capitaliste globali di dominio, le conseguenti relazioni colonialiste in Kurdistan, la storia e poi la presenza sociale del Kurdistan, la questione della lotta di liberazione nazionale in Kurdistan e la costruzione di un movimento rivoluzionario. Questo è stato un passo importante per il movimento per la libertà del Kurdistan, che a quel tempo era ancora in via di formazione.

3. – 9. Abdullah Öcalan, Civiltà capitalista: divinità smascherate e re nudi. Manifesto della Civiltà Democratica. Volume II

10. Abdullah Öcalan, Sociologia della libertà. Manifesto della Civiltà Democratica. Volume III

11. – 14. Abdullah Öcalan, La civiltà capitalista: divinità smascherate e re nudi. Manifesto della Civiltà Democratica. Volume II

articolo di: ARIF RHEIN

da: democraticmodernity.com - 25 set. 2022

traduzione a cura de "LE MALETESTE"