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L’identità europea non è un antidoto al nazionalismo

L’identità europea non è un antidoto al nazionalismo

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Neue Fabrik

Sep 14, 2023

I sostenitori dell’Unione Europea spesso lo definiscono un antidoto al nazionalismo, eppure oggi il blocco sta rafforzando i suoi confini contro il mondo esterno. Con i cittadini incapaci di cambiare il proprio orientamento economico di base, l’UE è sempre più ossessionata dall’identità.
di MICHAEL WILKINSON

"Quando la Germania ha assunto la presidenza semestrale dell'Unione europea nel 2020, ha scelto lo slogan 'Rendere l'Europa di nuovo forte insieme'", ci racconta Hans Kundnani nel suo nuovo libro, Eurowhiteness . "Il governo tedesco aveva quindi adottato lo slogan dell'amministrazione Trump di 'Make America Great Again' ma, poiché ora si applicava a una regione piuttosto che a una nazione, immaginava che questo avrebbe trasformato il suo significato nell'opposto di quello inteso da Trump.


"In effetti, i sostenitori dell’UE spesso amano affermare che il blocco continentale è un antidoto al nazionalismo. Ma Kundnani lo vede come qualcos’altro: un progetto che si trasforma in un sistema politico regionale basato su un’identità di civiltà. Questo regionalismo non è del tutto nuovo, poiché attinge ai miti sia moderni che premoderni dell’omogeneità culturale europea e della superiorità razziale. Ma segnala un allontanamento dal progetto civico del dopoguerra – una svolta che ha subito un’accelerazione negli ultimi due decenni, in particolare dopo la crisi dell’Eurozona e l’invasione dell’Ucraina da parte della Russia.


Kundnani etichetta questa nuova, inquietante forma politica “Eurowhiteness”. Fondamentalmente, sostiene che l’Eurobianco è sostenuto non solo dai soliti sospetti di populismo di destra, ma anche da un centro politico che ha cooptato la sua retorica, difendendo un’“Europa cristiana” o uno “stile di vita” europeo contro gli outsider, sia Musulmani, russi o provenienti da paesi ai confini dell'Europa. L’uno rafforza l’altro: così come molti europeisti convinti sono disposti a lavorare con partiti di estrema destra, da Varsavia a Roma, anche questi ultimi hanno abbracciato l’europeismo nella loro posizione identitaria contro i non europei.Kundnani fa scoppiare abilmente la bolla di coloro che idealizzano l’UE come un progetto cosmopolita – un progetto molto gonfiato da intellettuali come Jürgen Habermas, anche se prendono di mira il deficit democratico del blocco e l’economia politica neoliberista. Piuttosto, il regionalismo europeo è arrivato ad assomigliare a un nazionalismo “in grande”, che replica gli aspetti peggiori dello sciovinismo nazionale, dell’esclusività e dei confini rigidi, ma senza i fattori attenuanti di un progetto sociale o delle strutture democratiche per realizzarlo. In effetti, il tradizionale contrasto tra l’apertura dell’UE e una storia specifica di nazionalismo (tedesco), che vede il nazionalismo solo come porta alla guerra e ne occlude il retroscena di emancipazione, è parte del problema.


Approfondendo la sua critica al finto cosmopolitismo dell’UE, Kundnani ne diagnostica la causa sottostante: la neoliberalizzazione dell’UE ha svuotato la democrazia interna, lasciando sulla sua scia solo i simulacri della politica identitaria. Basandosi sulle potenti critiche esistenti alla legittimità democratica dell’UE, Kundnani collega la depoliticizzazione a un rinnovamento di forme politiche più preoccupanti basate sulla cultura e sull’etnicità, in una parola, basate sulla “bianchezza” come comune unificatore. Mentre la promessa di un’Europa civica e democratica è venuta meno, l’“Eurowhiteness” ha preso il suo posto.


Missioni civilizzatrici

Che tipo di sostituzione è questa? Cosa collega l'“Eurobianco” al deficit democratico dell'UE? Kundnani delinea la lunga storia in evoluzione delle “missioni civilizzatrici” europee. Quando le idee medievali della cristianità furono sostituite – gradualmente e lungi dall’essere completamente – con l’ideologia modernizzante dell’Illuminismo e le sue nozioni razziali dell’Europa, che conservavano, e per molti versi esageravano, caratteristiche premoderne di esclusività e superiorità, la “bianchezza” divenne sinonimo di “civilizzato”.


Ciò a sua volta fu utilizzato per giustificare l’espansione imperiale e poi il razzismo scientifico e l’eugenetica. Questo aspetto oscuro dell’identità europea, che raggiunse il suo apice nel periodo tra le due guerre, non fu mai del tutto esorcizzato. Ma Kundnani implica che ci sia stato un periodo postbellico in cui ha prevalso un’etica civica piuttosto che di civiltà, che valorizzava la democrazia, lo stato di diritto e un’economia sociale di mercato. Secondo Kundnani, il picco è stato raggiunto “tra la perdita delle colonie europee negli anni ’60 e l’inizio della crisi dell’euro nel 2010”. Con l'ascesa del neoliberalismo negli anni '80 e '90, messo a dura prova nel nuovo millennio e nella crisi finanziaria, questo ethos civico è tramontato con il ripristino delle idee etnico-civiltà.


Kundnani sta attento a non respingere del tutto l’Illuminismo. Né soffre di nostalgia per l’età dell’oro del dopoguerra. Infatti, egli suggerisce che la socialdemocrazia abbia nascosto, anziché sanare, i limiti dell’inclusività europea. Ma ciò significa che è necessario del lavoro per evidenziare le connessioni tra “Eurowhiteness” e democrazia politica.


Lo snodo cruciale è il periodo tra le due guerre mondiali. Lo stesso Kundnani ne evoca alcuni tratti salienti. Fu allora, osserva, che emersero per la prima volta le argomentazioni dei movimenti federalisti europeisti. Dal punto di vista delle Grandi Potenze, i vari nazionalismi individuali dell’Europa erano diventati un ostacolo alla grandezza europea, precludendo il suo destino di governare il mondo a nome dell’umanità. Per gli aristocratici del movimento paneuropeo, personificati nella figura di Richard von Coudenhove-Kalergi, il nazionalismo era diventato “il becchino della civiltà europea” e doveva essere superato.


Il sentimento europeista rifletteva anche l’ansia tra le due guerre per il declino della civiltà europea di fronte al crescente potere geopolitico di Stati Uniti e Russia. In quest’epoca, Carl Schmitt teorizzò l’idea di una Mitteleuropa tedesca basata sul cattolicesimo e sull’anticomunismo come antidoto al declino della civiltà, un cliché condiviso da molti esponenti della destra politica. Controrivoluzionari conservatori come Oswald Spengler , il cui Declino dell’Occidente fu pubblicato per la prima volta nel 1918, immaginavano le civiltà come entità biologiche che sarebbero naturalmente aumentate e cadute.


Affinché un paneuropeismo di successo si materializzi, l’Africa sarebbe essenziale nel fornire una fonte di materie prime e spazio fisico per lo sfruttamento cooperativo delle nazioni europee piuttosto che l’imperialismo competitivo culminato nella prima guerra mondiale. Questo progetto di modernizzazione neo-imperiale fu catturato nell’etichetta “Eurafrica”.


A parte le argomentazioni federaliste europee che circolavano tra i movimenti di resistenza, sconfitti o domati nel periodo immediatamente successivo al 1945, tali idee erano spesso basate su un senso di superiorità europea. Il paneuropeismo si è trasformato in un atteggiamento più difensivo alla luce del riconoscimento, da parte della Guerra Fredda, della relativa debolezza geopolitica dell’Europa, esacerbata dalla decolonizzazione. Diventerebbe quindi un articolo di fede per i partiti di sinistra, con eurocomunisti e socialdemocratici che credono nell’Europa come unica via verso il socialismo.


Sia sotto le spoglie di un male minore rispetto allo Stato-nazione, sia sotto forma di un'escatologia scalarista sostenuta dalla promessa del presidente della Commissione Jacques Delors di un'" Europa sociale" .”, o una più generale spinta tecnocratica, l’europeismo ha portato la sinistra in un labirinto di vicoli ciechi. Alla fine del XX secolo, l’europeismo arriva ad assumere forme più diluite, ma l’Europa verrà proclamata modello per le nazioni del mondo dai liberali in soggezione per il suo soft power e l’apparente stabilità politica. Possiamo sentire gli echi di questo sentimento in coloro che sostengono che l’appartenenza all’UE è essenziale per mantenere l’influenza globale o almeno per arginare la sua perdita. Ma in ognuno di questi casi, dall'inizio fino ai giorni nostri, “il progetto europeo non riguardava solo la pace, come spesso avrebbero poi affermato gli 'europeisti' del dopoguerra. Si trattava, sempre, anche di potere”.


Kundnani dà poca importanza al messianismo del progetto di pace, anche alla luce della violenza perpetuata dai principali stati europei dopo la seconda guerra mondiale, in particolare da parte della Francia nella sua brutale repressione dell’indipendenza algerina e della guerra in Indocina. Con la fine dell’“era europea” del diritto internazionale pubblico, segnata dalla nuova geopolitica della Guerra Fredda, l’integrazione europea nel centro imperiale può essere intesa come il riflesso della decolonizzazione nella periferia imperiale. Man mano che la Francia diventava sempre più preoccupata per le sue colonie, si rivolse all’integrazione europea nel tentativo di mantenere il suo status geopolitico. I possedimenti coloniali francesi e belgi furono inclusi come parte del mercato comune, anche se con restrizioni sulla migrazione di manodopera, un precursore del programma di allargamento a est diversi decenni dopo.


Come mostra Kundnani, l’Europa, nonostante la sua immagine di sé e la sua retorica, non ha dato un taglio netto alla sua missione “civilizzatrice” della fine del XIX secolo. Lo mantenne nella variazione, sulla base della convinzione di aver imparato appieno le lezioni della storia. L'Olocausto giocherebbe un ruolo chiave, la “cultura della memoria” europea diventerebbe ripiegata su se stessa e ristretta, enfatizzando gli atti di crudeltà all'interno, trascurando quelli compiuti all'esterno.


Il fascismo fu presentato come una macchia eccezionale su una biografia altrimenti incontaminata, invece che inesorabilmente radicato nella sua storia di colonialismo, come aveva sostenuto Hannah Arendt, o come parte della civiltà europea, come avevano suggerito Theodor Adorno e Max Horkheimer. Eppure, parallelamente, anche il nazismo sarebbe stato visto come non eccezionale , confuso con un generico totalitarismo che incorporava l’Unione Sovietica di Joseph Stalin.


L’UE del dopoguerra divenne così, nelle parole di Kundnani, un “veicolo di amnesia imperiale”. Ma sta attento a non vederlo solo in relazione a questa dimensione. Inoltre, sostiene, è diventata una “missione tecnocratica”. Questa è la chiave e porta a chiedersi se una mentalità tecnocratica sia compatibile con una missione civico-democratica.


Kundnani considera “la modalità di governance depoliticizzata incarnata dall’UE”, insieme all’economia sociale di mercato e allo stato sociale del dopoguerra, come un elemento di governo civico. I suoi dubbi al riguardo vengono poi rivelati quando considera l’antidoto al regionalismo etnico una “ripoliticizzazione della politica economica”, al fine di invertire la svolta civilizzatrice nel progetto europeo. In altre parole, un’Europa civica deve essere quella in cui la politica viene restituita al suo posto legittimo e primario. Quando è esistita una simile Europa?


Linee del neoliberismo

Kundnani ha sicuramente ragione nel presentare lo scivolamento dell’Europa verso la politica dell’identità come un riflesso della neoliberalizzazione e delle sue tendenze depoliticizzate. Ma queste non sono caratteristiche emerse solo negli ultimi dieci anni o due. Mentre si occupa delle linee più lunghe della “bianchezza”, dal cristianesimo fino all’imperialismo moderno, l’Eurowhiteness dedica meno attenzione alle linee a lungo termine del neoliberismo.


Il paneuropeismo è emerso per mantenere la posizione delle élite dominanti europee rispetto non solo al mondo esterno, ma anche alla minaccia interna rappresentata dalle loro stesse classi dominate. È quindi altrettanto necessario mettere in primo piano un’altra caratteristica del periodo tra le due guerre: la paura delle élite europee nei confronti della democrazia di massa e della sovranità popolare in un’epoca di suffragio universale e coscienza della classe operaia. Questo fu un periodo in cui i liberali, così come i conservatori, annunciarono il loro divorzio dalla democrazia e allora, come oggi, erano disposti a collaborare con l’estrema destra per sopprimere le voci dissenzienti.


L’integrazione europea è stata un mezzo per limitare l’impulso democratico fin dall’inizio della costruzione del dopoguerra, sebbene si sia svolto nel corso di diversi decenni, e in tandem con altre idee e istituzioni contromaggioritarie nel processo di costruzione della costituzione. Non solo l’UE non è mai stata costruita secondo uno stampo civico, ma è stata costruita in modo tale da reprimere questa caratteristica della vita democratica.


La politica del dopoguerra in Europa mirava a contenere le passioni politiche e a smobilitare le persone, in linea con il liberalismo della paura della Guerra Fredda. Il percorso di depoliticizzazione in Europa ha assunto diverse forme nazionali. Ma l’integrazione europea ha svolto un ruolo cruciale di consolidamento, rafforzata da vari miti sul collasso tra le due guerre e da una nuova serie di “passioni”: la fede nella competenza, nel potere e nell’autorità della legge e degli avvocati. Questa Europa tecnocratica è stata rafforzata dal potere e dalla tecnologia più dura dell’imperialismo americano. Era basato su una lezione di storia molto distorta; uno che presentava la democrazia come se si fosse suicidata piuttosto che come se fosse stata sacrificata dall’alto da élite timorose.


Il contesto della Guerra Fredda invita ad analizzare il progetto europeo non solo in relazione alla dimensione esterna – il declino europeo in un’epoca di rivalità tra superpotenze – ma anche alla sua dimensione interna, sopprimendo potenti forze politiche antisistemiche. Nella sua classica analisi dell'integrazione europea del dopoguerra, lo storico Alan Milward attribuisce la visione della Russia del cancelliere della Germania occidentale Konrad Adenauer come un “barbaro paese non europeo” a un pregiudizio razziale prevalente nel conservatorismo tedesco tradizionale. Ma Adenauer era anche veementemente anticomunista, considerandolo una minaccia alla civiltà cristiana europea. L’idea di “Occidente” della Guerra Fredda fondeva l’aspetto civilistico con quello ideologico sotto l’egida della protezione militare degli Stati Uniti e gli auspici della NATO, nonché dei programmi interni di deradicalizzazione.


Nella narrazione di Kundnani, l'unione tra neoliberalismo ed eurobianco inizia solo con la fine della Guerra Fredda. Il Trattato di Maastricht, come in tanti resoconti, viene presentato come un punto di svolta. Ma può essere considerata anche una tappa intermedia. È stata una svolta su un percorso che portava più in profondità nella direzione che l’Europa aveva intrapreso sin dai Trattati di Parigi e di Roma.


Neoliberismo e nuove guerre culturali

Kundnani colpisce nel segno evidenziando la sconcertante disconnessione avvenuta dopo Maastricht. Nei resoconti ufficiali, l’Europa è stata proclamata un potere normativo, basato sui diritti fondamentali e sulla dignità umana, capace di promuovere la civiltà non solo all’interno dei suoi porosi confini ma nell’intero campo delle relazioni internazionali. Fu presentato come un modello di cosmopolitismo aperto, quando idee come il post-nazionalismo e la post-sovranità cominciarono a regnare sovrane nell’accademia.


La realtà politica era molto diversa. Con la fine della Guerra Fredda, una nuova versione del regionalismo cominciò a prevalere. L’Europa alla quale avrebbero aderito i paesi dell’Europa centrale e orientale era ormai distinta dal liberalismo radicato della sua fase fondativa. Negli anni ’90, il neoliberismo era egemonico e il mercato unico era diventato un cavallo di Troia che avrebbe destabilizzato i regimi di welfare nazionale e di contrattazione collettiva.


Questa è una storia familiare agli studiosi dell’UE, e in particolare agli avvocati, dato il ruolo speciale che la Corte di Giustizia Europea ha svolto nel liberalizzare il mercato espandendo il libero flusso dei fattori di produzione. Insieme all’unione economica e monetaria (UEM), l’UE post-Maastricht contribuirebbe a stracciare il contratto sociale postbellico tra lavoro e capitale. Ma allo stesso tempo, tendendo verso un’omogeneizzazione del modello economico anglosassone, contribuirebbe a crescenti divisioni all’interno dell’UE, tra diversi regimi di crescita e, a livello regionale, tra nord e sud, est e ovest.


Nel corso dell’ultimo decennio di “ policrisi ”, è emersa un’Europa più difensiva, instabile e ansiosa. L’UE non era più un modello per le nazioni del mondo, ma un organismo che lottava per affrontare una serie di crisi che in vari punti sembravano diventare esistenziali. È stato dichiarato concorrente di una corsa globale, nella quale sembrava essersi comportato piuttosto male.


La crisi dell’euro ha segnato un momento “affonda o nuota”, che per la cancelliera Angela Merkel, sostenuta da un blocco di paesi legati al modello economico tedesco, ha inizialmente significato austerità ed evitamento del rischio morale, distruggendo ogni residuo di solidarietà internazionale. Per adattarsi all’agenda di Emmanuel Macron, il progetto verrebbe successivamente riformulato come “un’Europa che protegge”. In entrambi i casi, ciò ha significato un’UE più gerarchica e più coercitiva, anche se la sua rigida adesione al liberalismo del mercato è stata sospesa a causa della pandemia. Era anche un’Europa i cui confini meridionali stavano diventando sempre più duri e con conseguenze tragiche.


Per Kundnani, questo decennio ha significato che la stessa “bianchezza” è diventata più centrale nel progetto europeo. Le élite europee, pur contestando retoricamente l’ascesa dell’estrema destra in tutto il continente, hanno adottato il suo modo di pensare in termini di civiltà e competizione. Fidesz di Viktor OrbánIl partito è rimasto nel Partito popolare europeo al Parlamento europeo per molto tempo dopo anni di condanne vocali (alla fine si è dimesso nel 2021), e il suo superficiale euroscetticismo sarebbe stato emulato dalle formazioni di destra in Polonia e Italia. Il liberalismo centrista e la destra offrivano l’impressione di reciproca opposizione mentre si abbracciavano in un tango tempestivo. È emerso anche un morbido euroscetticismo dei populisti di sinistra, altrettanto superficiale ma molto meno efficace nel guidare le mosse, poiché la coreografia ha favorito i suoi avversari ad ogni passo.


La crescente incertezza causata dal voto del Regno Unito a favore dell’uscita dall’UE, lo sconvolgimento dell’ordine internazionale liberale da parte di Donald Trump e la crescente minaccia russa, hanno provocato un ritorno alla retorica tra le due guerre, secondo cui l’Europa ha bisogno di esprimere la propria identità geopolitica e perseguire l’autonomia strategica e persino la propria “sovranità”.


Questa idea, spinta da Macron, non è riuscita a muovere Merkel e altri. Deluso dalla mancanza di un movimento centralizzato nell’eurozona e negli affari esteri dell’UE e affrontando battaglie turbolente nel suo tentativo di neoliberalizzare l’economia interna, Macron si è rivolto a una guerra culturale tutta sua, per difendere la Repubblica francese dall’Islam. “Mentre la contestazione politica si spostava dalle questioni economiche a quelle culturali”, osserva Kundnani, “l’estrema destra stava diventando più forte”.


L’economia politica dell’Eurobianco

Il sottotitolo di Eurowhiteness è Cultura, Impero e Razza nel Progetto Europeo. Evidentemente assente, tuttavia, è qualsiasi spiegazione del ruolo svolto dalla razza, o anche dalla stessa “bianchezza”, nel condizionare la forma politica dell’Europa; invece, il termine funziona come una sorta di significante negativo. Non è una costante negli affari europei, ma non è nemmeno del tutto contingente. Ha una qualche relazione causale con il neoliberismo, ma la connessione è vaga nei contorni.


L’etichetta “Eurowhiteness” potrebbe suggerire un contrasto con una diversa “whiteness” non europea – una whiteness transatlantica forse – ma questo non viene cancellato. Né ci sono differenze nel concetto di “bianco” nel continente. È significativo che Eurowhiteness sia stato coniato inizialmente dal sociologo ungherese József Böröcz per segnalare una gerarchia di bianchezza all’interno dell’Europa, per contrastare la bianchezza dell’Europa occidentale o settentrionale con la “bianchezza sporca” dell’Europa centrale e orientale.


Lo stesso discorso sulla bianchezza, come nota anche Kundnani, nasce nel tentativo di dividere la classe operaia negli Stati Uniti prebellici. Nel tradizionale linguaggio marxista, funziona come un’ideologia sovrastrutturale, rappresentando ma anche distorcendo la realtà materiale sottostante dello sfruttamento del lavoro e del conflitto di classe. Ma anche se Kundnani nota che le origini della bianchezza risiedono in una strategia della classe dirigente volta a creare un cuneo tra le classi dominate e ostacolare la loro solidarietà, la classe non compare nel suo libro.


Durante la crisi dell’euro, il movimento politico in Grecia contro il regime di austerità dell’UE è stato microgestito ed effettivamente distrutto, sebbene in parte significativa si sia autodistrutto. Allo stesso tempo, il centro e la destra hanno unito le forze, combinando neoliberalismo e culturalismo, proprio come sostiene Kundnani. L’eurobianco , tuttavia, elide per lo più l’economia politica delle gerarchie che hanno permeato l’UE sin dalla riunificazione tedesca e dall’introduzione della moneta unica.


Si accenna al neo-colonialismo interno emerso attraverso la crisi dell’euro, esacerbando le divisioni tra debitore e creditore, così come tra nord e sud, tra est e ovest, ma le ripercussioni sulla politica interna non sono pienamente integrate nell’analisi. Ciò è sorprendente perché la questione della semi-egemonia tedesca è una questione alla quale Kundnani ha dato un profondo contributo altrove.


L’“Eurowhiteness”, quindi, rimane al livello di un’ideologia, o di un discorso, associato a coloro che sostengono un regionalismo europeo basato sull’etnia o sulla religione, ma anche da Kundnani per criticare l’ipocrisia delle élite europee e per sfatare il mito della Europa cosmopolita. Invocare “Eurowhiteness” in questo secondo senso significa gettare una luce scettica sul progetto. Ma ciò è rafforzato dall’affermazione positiva di Kundnani secondo cui lasciando l’UE l’opportunità, almeno per il Regno Unito, è quella di diventare meno “bianco”.


Cosa significa veramente questo, al di là dei vuoti slogan della “Gran Bretagna globale” evocati da alcuni sostenitori della Brexit? Per Kundnani significa la possibilità di un riequilibrio, non solo in termini di ripagare il debito storico con il Commonwealth e incoraggiare l’immigrazione da fuori Europa, ma in termini di ripoliticizzazione della società.


L’argomentazione concettuale qui è piuttosto implicita. Kundnani contrappone un regionalismo etnico a uno democratico. Questa biforcazione funziona suggerendo un contrasto tra un’etica civilizzatrice illiberale e una civica liberale . Ma esiste anche un’etica civico-repubblicana, che dà priorità al cittadino come animale politico, o, in un modello rappresentativo, che dà priorità ai partiti politici come mediatori tra Stato e società.


Una forma repubblicana di regionalismo civico è davvero una possibilità? I vari tentativi falliti di creare un “demos” europeo o anche solo di risolvere il deficit democratico dell'UE suggeriscono che si tratta di un'impresa ardua. Ma perché l’uscita da un blocco regionale dovrebbe rendere più probabile la possibilità di una vivace vita civica? Perché non semplicemente un ritorno a un nazionalismo etnico “in piccolo”?


La democrazia come antidoto all’eurobianco

La risposta – sfuggita ad alcuni commentatori del libro – risiede nella democrazia e nella politica, e richiede un resoconto di come le idee dell’Europa tra le due guerre e nel dopoguerra le abbiano represse. Kundnani nota come il regionalismo etnico sia inversamente correlato alla politicizzazione. Non è vero che se solo l’UE funzionasse come dovrebbe, sarebbe un paradiso cosmopolita; che se non fosse stato per l’ipocrisia delle sue élite, le sue carenze sarebbero state superate. Funziona esattamente come dovrebbe funzionare, ovviamente pieno di difetti non intenzionali, grandi e piccoli.


Kundnani rifiuta l’idea secondo cui la Brexit debba essere vista attraverso una lente culturale o economica, o addirittura un ibrido di entrambi. In realtà, sostiene, le questioni politiche hanno dominato; La Brexit riguardava fondamentalmente la democrazia e la sovranità popolare. Le preoccupazioni sulla sovranità indicavano meno un “riflesso autoritario”, come lo vedevano alcuni che guardavano alla Brexit attraverso il prisma del “populismo”, quanto un “riflesso democratico” e in particolare “la sensazione che la democrazia fosse stata svuotata”. Almeno per alcuni cittadini britannici, la Brexit non è stata tanto un’espressione della rabbia dei bianchi quanto il contrario: il rifiuto di un blocco che era esso stesso percepito come razzista.


Kundnani non propone la Brexit come una panacea; potrebbe essere una condizione necessaria ma lungi dall’essere sufficiente per ripristinare un nazionalismo civico. Ma forse indica ciò che è necessario: un universalismo alternativo, internazionale e ripoliticizzato, che si opponga all’UE e molto probabilmente richieda la rottura con essa.


Nella sua classica descrizione dell’eurocentrismo , il marxista egiziano Samir Amin nota come le classi dominanti periferiche siano legate al sistema dell’imperialismo perché l’imperialismo riproduce le condizioni materiali per le loro posizioni di potere nazionali nei confronti delle proprie popolazioni. Amin fa molta attenzione a non sostituire semplicemente l’eurocentrismo con un’immagine invertita del mondo che dà priorità ai non europei, ma a criticare l’eurocentrismo come una forma di “culturalismo”.


Questo per evitare la caduta nel relativismo e nel campanilismo, e per invocare un “universalismo universale” più completo, proprio come fa Kundnani. Per Amin questo significa chiedere l’emancipazione dal sistema del capitalismo globale. Per orientarsi in questo insieme complesso, sviluppa il concetto di una “seconda modernità”: cioè la modernità di Marx e della democrazia radicale, in contrapposizione alla versione borghese che prometteva la libertà per tutti, ma la consentiva solo a pochi.


Questo aiuta a rivelare un punto chiave. La stessa razzializzazione è una via verso la depoliticizzazione. L’antidoto all’Eurobianco è una dialettica politica in cui le differenze – di classe, di razza, di sesso – possono essere dibattute, discusse e determinate democraticamente. Se, in un senso importante, l’UE funziona esattamente come doveva, il problema non è tanto il candore dell’Europa quanto la sua essenza europea: la combinazione di idee e istituzioni che serve a limitare la democrazia in modo sempre più autoritario.



MICHAEL WILKINSON*

*Michael Wilkinson è professore di diritto alla London School of Economics e autore di Authoritarian Liberalism and the Transformation of Modern Europe .



fonte: jacobin.com (USA) - 9 set. 2023

traduzione a cura di NEUE FABRIK

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