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Denegazione / Verneinung

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Neue Fabrik

Jan 18, 2024

Bombardamenti compassionevoli. Forniamo le bombe, ma ci dispiace per le vittime che provocano. E poi ci stupisce che il Sud del mondo consideri ipocrita l’Occidente.
di MARCO D'ERAMO

Denegazione


MARCO D'ERAMO

11 gennaio 2024


Sono ormai tre mesi che faccio colazione tra le macerie. Sorseggio il mio caffè mentre l'agonia dei feriti risuona dalla TV. A cena prendo una forchettata di verdure mentre le bombe fanno a pezzi i bambini. Sbuccio la mela al suono delle grida disperate delle donne. Forse tutti questi orrori ci faranno ingrassare, perché stiamo diventando, inconsapevolmente, seguaci di Dolmancé, il cerimoniere che de Sade affida all'educazione immorale di Eugénie, e che chiude  La philosophie dans le boudoir  (1795) con il parole immortali: 'È stata una bella giornata; Non mangio mai così bene, non dormo mai così tranquillo come quando mi sono sufficientemente infangato con quelli che gli idioti chiamano delitti.


Ci stiamo abituando alla ferocia, giorno dopo giorno. Allora ci chiediamo come i tedeschi abbiano potuto ignorare il genocidio che veniva perpetrato attorno a loro. Noi, inflessibili guardiani dei valori occidentali, implacabili difensori del diritto internazionale: pranziamo con l'omicidio di massa bien chambré . Siamo profondamente addolorati per la morte di “civili innocenti”, ovviamente, addolorati per gli ospedali rasi al suolo. I nostri pensieri sono rivolti agli straccioni senza futuro che assalgono i pochi camion degli aiuti che raggiungono la Striscia. Siamo angosciati dal numero di giornalisti massacrati. Ma la “catastrofe umanitaria” a Gaza non ci impedisce di dormire la notte, anche se la situazione peggiora di settimana in settimana.


La struttura di questa “catastrofe umanitaria” ricorda quella dell’emergenza climatica. L’impotenza degli operatori delle Nazioni Unite e delle ONG tra le rovine di Gaza ricorda quegli attivisti ambientali che cercano di ripulire gli oceani un cucchiaino alla volta – di fronte all’impossibilità di alleviare ciò che dovrebbero invece impedire che accada. Proprio come la volontà dei governi di affrontare l’emergenza climatica si esprime organizzando conclavi nei più grandi potentati petroliferi del mondo, a cui partecipano 2.456 lobbisti dell’industria dei combustibili fossili e presieduti dai presidenti delle sue più grandi aziende, così anche il presidente dello Stato che organizza trasporti aerei di armi verso Israele che esorta alla “moderazione” e mette in guardia contro i “bombardamenti indiscriminati”. Secondo la CNN, delle 29.000 bombe sganciate su Gaza fino al 13 dicembre almeno 22.000 sono state fornite dagli Stati Uniti. Questo è un cugino stretto del greenwashing: forniamo le bombe e ci dispiace per le loro vittime. Chiamatelo bombardamento compassionevole.


Non c’è da meravigliarsi che il Sud del mondo trovi l’Occidente ipocrita. Ciò sarebbe meno evidente se il governo israeliano e i suoi sostenitori si limitassero a dichiarare apertamente che Israele ha il diritto di vendicarsi per l’attacco subito. La vendetta ha una tradizione antica, anche se ingloriosa, custodita nella Bibbia stessa – “Occhio per occhio, dente per dente” – e, si potrebbe aggiungere in questo caso, “bambino per bambino”. E la vendetta definisce i propri limiti: per definizione, deve essere commisurata all'offesa subita. Stiamo invece raggiungendo quasi venti palestinesi uccisi per ogni israeliano ucciso. Per aver proclamato che l'obiettivo non è la vendetta ma la difesa elude il problema della grandezza, della misura: si può continuare a uccidere ad libitum perché ci si limita a 'difendersi', con mezzi corazzati e superiorità aerea totale contro un nemico che non ha armi pesanti .


La verità è che è diventato impossibile dichiarare pubblicamente il desiderio di vendetta. La vendetta è il motore narrativo di infiniti film d'azione (il pacifico cittadino che si trasforma in feroce carnefice per vendicare la strage della sua famiglia e così via); ma al di fuori dell’industria culturale è diventato un tabù, indicibile, eliminato dal discorso pubblico. Questa è la chiave di ciò che Bourdieu chiama negazione. La negazione si esercita quando le azioni possono essere eseguite solo se neghiamo a noi stessi che le stiamo facendo. La negazione può essere esercitata in campi come il mercato dell'arte: l'artista può ottenere una ricompensa finanziaria per il proprio lavoro solo se si convince di essere motivato esclusivamente da preoccupazioni artistiche. Ma in altri ambiti è molto meno innocente. La guardia del campo di concentramento non può svolgere adeguatamente il suo lavoro se pensa di essere feccia umana. Anche l'ufficiale delle SS deve potersi guardare allo specchio la mattina mentre si fa la barba. In termini più gentili: per essere un buon guardiano, bisogna aver assimilato la critica foucaultiana dei sistemi disciplinari.


La mia esperienza personale con i leader politici – per quanto sporadica e superficiale – mi permette di dire che l’ipotesi del cinismo (che i politici sono cinici che mentono sapendo di mentire) è spesso troppo elogiativa, dà loro troppo credito. I politici finiscono quasi sempre per credere alle proprie stronzate. In molte situazioni, ingannare se stessi è l’unica opzione. C'è una fase in cui l'ipocrita mente a se stesso a tal punto da non essere più consapevole della propria ipocrisia. Crede davvero di possedere le virtù che affetta, difendendo i valori che calpesta. L’ipocrisia ci permette di riconciliarci con quella parte di noi stessi che non ci piace ma di cui non possiamo fare a meno. E ciò che vale a livello personale vale anche sul terreno dell’ideologia: riguarda ciò che è socialmente dicibile e ciò che non lo è. L’ipocrisia diventa tanto più necessaria quando si tratta dell’opinione pubblica: la sua crescita è stata un frutto della formazione dell’opinione pubblica ed è diventata uno strumento indispensabile della politica.


Sebbene la definizione di La Rochefoucauld (“L'ipocrisia è l'omaggio che il vizio rende alla virtù”) sia più acuta, procediamo con quella convenzionale fornita dal dizionario Webster: “Ipocrisia. La pretesa di avere un carattere virtuoso, convinzioni o principi morali o religiosi, ecc., che non si possiedono'. L’ipocrita quindi non è semplicemente un bugiardo. I truffatori mentono ma non sono ipocriti. Il Principe, come lo descrive Machiavelli, mente continuamente ma non è un ipocrita. La spia che finge di non capire il cinese per raccogliere informazioni dissimula ma non è un'ipocrita. L'ipocrita è chi compie atti immorali pretendendo di difendere la virtù: chi scatena la guerra in nome della pace.


L'espressione canonica di questo atteggiamento si trova in "A Modest Proposal" di Jonathan Swift. In esso presenta un orizzonte di riforme virtuose volte a evitare che i figli dei poveri irlandesi siano un peso per i loro genitori o per il loro Paese. La soluzione da lui proposta è pubblicizzata come "un metodo equo, economico e semplice per rendere questi bambini membri validi e utili del Commonwealth"; ha il grande vantaggio di impedire quegli aborti volontari e quell'orribile pratica delle donne che uccidono i loro figli bastardi, ahimè! troppo frequente tra noi, sacrificare i poveri bambini innocenti'. Swift prosegue elencandone gli altri vantaggi: darebbe «un grande incentivo al matrimonio, che tutte le nazioni sagge hanno incoraggiato con ricompense, o imposto con leggi e sanzioni»; aumenterebbe la cura e la tenerezza delle madri verso i loro figli, oltre a ristabilire i conti nazionali e la bilancia commerciale. Che il progetto sia quello di vendere i bambini di un anno come maialini o agnelli da cucinare (in varie ricette) diventa solo un dettaglio tecnico.


L'umorismo nero di Swift non è fine a se stesso. Ci dice che ciò che chiamiamo ipocrisia non dovrebbe essere giudicato secondo criteri morali, che è il modo in cui l’ipocrisia chiede di essere compresa e giudicata. La proposta modesta implica invece che l’ipocrisia debba essere giudicata in base al suo successo o fallimento. Studi recenti dedicati all'argomento – ad esempio Political Hypocrisy (2008) di David Runciman e The Virtues of Mendacity (2010) di Martin Jay – hanno adottato una visione simile. In cosa consiste il successo del comportamento ipocrita? Nel non rivelarsi tale. Una bugia è efficace se viene considerata vera. L’ipocrisia è utile purché e solo se non appaia ipocrita. L'utilità della “buona ipocrisia” la conosciamo dalla vita di tutti i giorni, come nel rapporto tra due persone che si detestano, ma in pubblico si comportano civilmente. Questa finzione alleggerisce l’atmosfera e facilita l’interazione sociale: meglio di un mondo in cui le persone iniziano a picchiarsi a vicenda non appena sono in disaccordo su qualcosa. Quando una tirannia è ferocemente dispotica, non inganna nessuno se si dichiara semplicemente umana: la pretesa di umanità deve essere accompagnata almeno da una spruzzata di essa.


Per Jay, l’ipocrisia è essenziale per la vita politica. Vediamo la sua applicazione ovunque. L’affermazione secondo cui un regime ha bisogno solo di tenere elezioni per essere democratico, ad esempio, è chiaramente falsa. Come si può vedere dal resoconto di James Madison sulla stesura della Costituzione, i padri fondatori degli Stati Uniti volevano effettivamente istituire una repubblica, ma non una democrazia (ricordiamo che per gran parte del XIX secolo la parola "democrazia" aveva il significato stessa connotazione sovversiva e criminale che ha oggi il termine “terrorismo”). Questa ipocrisia è sotto gli occhi di tutti: basti pensare al caso delle banche centrali, alle quali è garantita la più stretta autonomia e “indipendenza” dal potere politico, cioè dal voto popolare. In tali repubbliche parlamentari (o presidenziali), il popolo teoricamente ha potere su tutto tranne che sulle decisioni economiche più importanti.


In realtà, l’alternanza in un regime elettorale liberale costituisce semplicemente un limite alla violenza politica. Garantisce che chi perde la gara non finisca gettato in mare da un aereo (come facevano i militari sudamericani negli anni '70), che l'avversario non venga rinchiuso in prigione, i suoi beni confiscati, la sua famiglia venduta come schiava , come è avvenuto per millenni in innumerevoli società. Da qui il merito delle repubbliche rappresentative: ci fanno uscire dallo Stato hobbesiano. Il problema è che la limitazione della forza vale solo finché la lotta politica si limita allo scontro tra diverse fazioni del blocco sociale dominante. Invece di stabilire la maggioranza, garantisce la protezione della minoranza dominante. Non appena il suo potere viene messo in discussione, ciò non si applica più. Ecco perché gli avversari furono rinchiusi negli stadi in Cile o scomparsi in Argentina, Uruguay, Brasile. L'ipocrisia dell'assetto “democratico” diventa evidente quando viene smascherato il mito del “popolo sovrano”. Infatti, coloro che non controfirmano il trattato che limita la violenza politica e garantisce che lo stesso blocco dominante rimanga al potere sono accusati di “minare la democrazia”.


Un ragionamento simile si applica all’imperialismo umanitario di oggi. Deve fornire almeno una parvenza di beneficio alle nazioni subalterne, così come la repubblica elettiva deve garantire al “popolo” una sfera, per quanto ristretta, secondaria e irrilevante, in cui è libero di decidere. Ma qui c’è un’ulteriore complicazione. Nelle parole di Erwin Goffmann, questa pièce deve persuadere due pubblici diversi; uno sono gli imperialisti (persuaderli che vale la pena investire risorse in questa missione “imperiale-umanitaria”); l'altro sono i sudditi, per convincerli che questo è il migliore degli imperi possibili, il più umano, quello che maggiormente allevia la povertà e la sofferenza. A volte questi sono semplicemente incompatibili. Quando Gladstone parlò di “imperialismo liberale” alla fine del 1800, suonò convincente alle orecchie britanniche, rendendole orgogliose di farsi carico del peso di civilizzare i suoi ingrati sudditi. Ma di certo non convinse gli indiani e gli altri popoli colonizzati, sterminati dalle carestie coloniali raccontate da Mike Davis.


La finzione secondo cui l’impero governa a beneficio delle sue nazioni subalterne si è rivelata più convincente in certi momenti. Dopo la Seconda Guerra Mondiale e durante tutta la Guerra Fredda, per assicurarsi la propria lealtà ed evitare defezioni, gli Stati Uniti assicurarono una prosperità senza precedenti ai loro vassalli. Ha sviluppato la strategia delle “storie di successo alle frontiere”: le frontiere dell'impero (Corea del Sud, Germania, Giappone, Italia) presentate come veri e propri miracoli economici. Ma una volta finita la Guerra Fredda, questa narrazione cominciò a vacillare. Sono passati più di 30 anni da quando i Pil del Giappone e dell’Italia crescevano di un decimo di punto in termini reali. Il volto cupo dell’impero ha cominciato a mostrarsi, attraverso il ricatto del debito, l’uso delle sanzioni e il ricorso sempre più frequente alle armi.


La narrazione dello Stato di Israele si rivolge anche a pubblici nettamente diversi (ma mai ai palestinesi che, et pour cause , l’hanno sempre respinta, dalla Nakba del 1948 alle guerre del 1967 e 1973, a Sabra e Shatila nel 1982, a l’Intifada, e fino ad oggi). Uno è il G7, che comprende i paesi coinvolti, in un modo o nell'altro, nella Shoah. Il caso esemplare è quello della Germania, dove come scrive Moshe Zimmermann, l’Olocausto è paradossalmente diventato un efficace strumento di pubbliche relazioni:

I tedeschi scoprirono ancora un altro vantaggio sorprendente nel rapportarsi all’Olocausto come parte del loro presente in evoluzione: l’intenso lavoro di memoria e pentimento, la presenza onnipresente della memoria dell’Olocausto (ad esempio, la Stolpersteine, o la commemorazione della Notte dei Cristalli il 9 novembre di ogni anno) vengono interpretati dagli osservatori di questa società come chiari segni di forza, rispettabilità e onestà. Anche in Cina c’è una diffusa ammirazione per la Germania grazie alla sua politica di “fare fronte al passato” e di riconciliazione con le vittime storiche dei tedeschi, gli ebrei. I cinesi auspicano quindi che il Giappone si comporti allo stesso modo nei confronti della Cina, della Corea o di qualsiasi altra vittima della belligeranza giapponese nella prima metà del XX secolo. In altre parole, per quanto paradossale possa sembrare, l'Olocausto è oggi per i tedeschi uno strumento di buone pubbliche relazioni.

L’altro pubblico sono gli stessi israeliani e la diaspora ebraica, in particolare negli Stati Uniti. Qui ha un altro obiettivo. Come scrive Zimmermann: "Accettare la connessione monocausale tra antisemitismo e Olocausto non solo supporta la tesi secondo cui la critica alle politiche israeliane deve essere automaticamente classificata come antisemitismo, ma che il suo risultato predestinato sarà ancora un altro Olocausto". La crisi attuale sta mettendo a nudo l’ipocrisia alla base di tali narrazioni. In un certo senso, questa ipocrisia si sta rivelando perché ha smesso di essere sufficientemente ipocrita, perché dietro il diritto alla difesa ha mostrato lo spietato diritto alla vendetta senza fine. I palestinesi non dimenticheranno mai questo continuo tentativo di cancellare un intero popolo dalla faccia della terra. Sia per gli ebrei della diaspora che per gli israeliani sarà ora difficile considerarsi i discendenti dei “giusti”. Ricordo quanto mi commosse il romanzo di André Schwarz-Bart L'ultimo dei giusti (1959), tanto più che mia madre era stata internata a Dachau. Ma oggi la reazione israeliana ha messo in discussione la legittimità di questo tipo di difesa di Israele. I tedeschi sono costretti a chiedersi se la tesi, enunciata da Angela Merkel, secondo cui l'esistenza di Israele costituisce la Staatraison dello Stato federale tedesco regge ancora sotto le bombe di Gaza. E forse oggi gli occidentali, e non solo i tedeschi, dovrebbero cominciare a chiedersi perché mai, quasi 80 anni dopo, sono i palestinesi a dover pagare per i crimini di Hitler.



fonte: (UK) newleftreview.org - 11 gen. 2024

traduzione: LE MALETESTE


*nota: DENEGAZIONE: In psicanalisi, il procedimento usato dal soggetto in terapia per impedirsi di riconoscere un desiderio che invece ha prima affermato; S. Freud vi scorgeva l’affermazione difensiva del rimosso. La d. (ted. Verneinung) pone, come la maggior parte dei concetti freudiani, problemi concernenti la struttura logica del funzionamento psichico, poiché l’inconscio non conosce la contraddizione. (Enciclopedia Treccani on-line)

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