USA&TRUMP. L'amministrazione vuole cancellare i popoli indigeni dalla storia degli Stati Uniti

di Johnnie Jae

27 novembre 2025

Si sta imponendo una nuova visione per gli Stati Uniti, una visione radicata non nella libertà o nella giustizia, ma nella sottomissione e nella silenziosa normalizzazione e accettazione del fascismo. Lo si può vedere nei meme, negli slogan e nella curata nostalgia che inonda gli account dei social media allineati all'amministrazione Trump. Lo si può vedere nel modo in cui l'iconografia di frontiera e degli anni '50 è tornata non come storia, ma come aspirazione. E lo si può vedere nella campagna dell'attuale amministrazione per controllare ciò che i giovani imparano sulla storia, la colonizzazione, la schiavitù, il genocidio e le violente fondamenta di questo paese.

Questo revival non riguarda il ricordo del passato o l'indulgenza in un'estetica nostalgica e alla moda. Si tratta di promuovere e abbracciare una versione dell'"America" ​​fondata sull'autoritarismo e sulla supremazia bianca. È una versione che eleva la conquista, la crudeltà e il dominio a virtù e patrimonio culturale a discapito della libertà e della giustizia. È un rebranding nell'era digitale del Destino Manifesto – l'idea che gli Stati Uniti fossero destinati a espandersi in tutto il continente nordamericano, conquistando terre, sfollando e sradicando le popolazioni indigene in nome del progresso – ora rielaborato per far apparire la sottomissione come patriottismo e trasformare la distorsione storica in verità accettata.

Ecco perché un episodio come la difesa da parte del Segretario alla Difesa Pete Hegseth delle Medaglie d'Onore assegnate ai soldati che hanno compiuto il massacro di Wounded Knee è pericoloso. E quell'episodio è stato tutt'altro che un esempio isolato di come l'amministrazione Trump abbia attivamente abbracciato e difeso la violenta eredità del Destino Manifesto e i sistemi di credenze che giustificavano il genocidio e il furto di terre.

In effetti, l'account ufficiale sui social media del Dipartimento per la Sicurezza Interna ha pubblicato su X il dipinto American Progress di John Gast, una scena che ritrae l'espansione verso ovest come una nobile missione, con una donna bianca che trasporta la "civiltà" verso la frontiera, mentre coloni, soldati, treni e linee telegrafiche spingono indigeni e bufali nell'oscurità e fuori dall'inquadratura, insieme al testo "Un patrimonio di cui essere orgogliosi, una patria che vale la pena difendere".

Esempi come questi sono la prova di un progetto più ampio che usa la nostalgia come arma politica e la creazione di miti come strumento per giustificare la violenza.

Questa narrazione plasma le politiche, alimenta l'applicazione delle leggi sull'immigrazione e stimola gli sforzi per sopprimere l'educazione sul Giorno del Ringraziamento e sulle realtà della colonizzazione. Trasforma agenzie federali, social media e istituzioni pubbliche in estensioni di una visione del mondo che tratta i popoli indigeni come ostacoli, il "problema indiano" che gli Stati Uniti devono ancora sradicare.

Sulle pagine dedicate alla campagna elettorale, sulle reti di estrema destra e sui canali digitali dell'amministrazione, l'espansione verso ovest è stata riformulata come un'identità ambiziosa. Il genocidio, il furto di terre, gli sfratti forzati e la distruzione delle nazioni indigene che hanno costruito la frontiera vengono cancellati, e ciò che rimane è una mitologia cinematografica costruita per uso politico.

Questa riformulazione non si limita ai resoconti marginali. Le agenzie federali hanno diffuso meme a tema frontiera volti a promuovere di tutto, dall'adesione all'Immigration and Customs Enforcement (ICE) al pro-natalismo . Quando le istituzioni legate alla sicurezza nazionale adottano il linguaggio del "ripristino della frontiera" e della "riconquista del Paese", gettano le basi per politiche violente che esigono il recupero e la ricreazione di un passato immaginario a qualsiasi costo.

La nostalgia è intenzionale perché plasma il modo in cui le persone si sentono prima che decidano in cosa credere. Una volta gettate queste basi, la difesa dell'ingiustizia e dell'autoritarismo violento, come l'insistenza di Hegseth sul fatto che i soldati di Wounded Knee "meritassero" le loro medaglie o i violenti raid dell'ICE negli asili nido e nei luoghi di lavoro , non sconvolgono più. Diventano un'estensione del mito dell'eccezionalismo americano avvolto nel patriottismo. Man mano che diventa più normale, l'ingiustizia diventa inevitabile e l'inevitabilità diventa destino.

Il moderno Destino Manifesto dell'amministrazione si estende alle operazioni delle agenzie federali incaricate di sorvegliare i confini e le comunità. L'ICE è diventato uno degli strumenti più potenti in questo nuovo progetto di frontiera, che prende di mira le popolazioni indigene con il pretesto della restaurazione nazionale.

I leader Navajo e Tohono O'odham hanno affermato che le recenti detenzioni rispecchiano i precedenti sforzi federali per controllare i movimenti e l'identità indigena. Hanno sottolineato casi in cui cittadini Navajo in possesso di documenti d'identità statali e certificati di sangue indiano sono stati ancora trattenuti o interrogati dall'ICE, e casi in cui ai Tohono O'odham è stato detto che i loro legami con la propria terra natale non avevano importanza perché i funzionari riconoscevano solo il confine.

Questi incidenti riflettono una tendenza consolidata a liquidare come non validi i documenti tribali, la mobilità indigena e l'identità indigena. In Iowa, un membro della comunità indiana Pima-Maricopa di Salt River è stato quasi consegnato agli agenti federali dell'immigrazione dopo che la prigione della contea di Polk ha emesso un ordine di detenzione dell'ICE destinato a qualcun altro. Come riportato da Iowa Public Radio , la polizia ha comunicato alla famiglia della donna di 24 anni che sarebbe stata trasferita in un paese in cui non aveva mai vissuto. La donna è riuscita a evitare l'espulsione solo perché la prigione ha finalmente riconosciuto che l'ordine di detenzione era stato presentato per errore.

Questi casi rivelano uno schema ricorrente piuttosto che errori isolati. L' American Immigration Council ha recentemente segnalato che il rifiuto della Corte Suprema di limitare la profilazione razziale nell'applicazione delle leggi sull'immigrazione ha dato agli agenti ancora più spazio per prendere di mira le persone basandosi solo sull'aspetto. Ciò espone le popolazioni indigene a un rischio particolare, poiché l'identificazione tribale, le lingue native e persino una chiara prova di cittadinanza vengono spesso ignorate o trattate come sospette dagli agenti federali. Il risultato è un sistema in cui l'identità indigena stessa diventa motivo di interrogatorio, detenzione o espulsione, indipendentemente dalla quantità di documentazione che una persona porta con sé.

Anche l' Indian Law Resource Center ha lanciato l'allarme, sottolineando che molti dei soggetti presi di mira per l'espulsione sono migranti indigeni i cui paesi sono da tempo antecedenti ai confini usati contro di loro. Il centro sottolinea la prevista deportazione di oltre 600 bambini guatemaltechi, di cui almeno il 90% Maya, sottolineando che questi bambini sono indigeni con diritti sia secondo il diritto statunitense che internazionale.

Questi casi rivelano una realtà più profonda. Gli stessi sistemi che un tempo servivano a cancellare le nazioni indigene dagli Stati Uniti vengono ora utilizzati per allontanare bambini e famiglie indigene oltre i suoi confini. Ciò riflette lo stesso pensiero che un tempo giustificava l'espansione verso ovest. L'ideologia non è scomparsa; ha semplicemente imparato a presentarsi in modi nuovi.

La ripresa del Destino Manifesto da parte dell'amministrazione si basa su questo schema ricorrente di prendere di mira i popoli indigeni, spostandolo nel regno dell'immaginario e della narrazione, utilizzando una miscela nostalgica di miti di frontiera e di atmosfere americane di metà secolo per normalizzare la sottomissione e cancellare il senso di responsabilità.

Quando questa narrazione mette radici, diventa più facile ignorare il danno, ignorare l'ingiustizia e screditare chi la critica. Questo stesso meccanismo narrativo è all'opera per plasmare il modo in cui le persone negli Stati Uniti interpretano il Giorno del Ringraziamento.

Per molte famiglie, la festa è un momento per riunirsi con i propri cari, condividere un pasto, guardare una partita di calcio ed esprimere gratitudine. Anche molti nativi americani festeggiano in questo modo, perché banchettare è una tradizione indigena e perché amiamo anche il buon cibo e il calcio. Eppure, la festa ha un peso ancora più grande per le nostre comunità. Segna l'inizio di una violenta era di colonizzazione, iniziata con l'arrivo dei coloni europei su queste terre.

Per generazioni, il Giorno del Ringraziamento è stato offerto come una semplice storia di pace tra coloni e nativi americani, una storia confortante che rassicura il Paese sulla propria bontà. Questa versione "amichevole" del Giorno del Ringraziamento è al servizio delle più ampie strategie del revisionismo storico utilizzate per giustificare il colonialismo dei coloni, distorcendo, minimizzando o cancellando la violenza, lo sfruttamento e la resistenza al centro della formazione di questa nazione. Questi miti rafforzano l'identità dei coloni e l'orgoglio nazionale, incoraggiando le persone a evitare verità scomode e scoraggiando qualsiasi impegno critico con la nostra storia comune e complessa.

Ciononostante, le comunità native non hanno mai smesso di opporsi alla narrativa edulcorata del Ringraziamento.

A Plymouth, la Giornata Nazionale del Lutto riunisce ogni anno centinaia di partecipanti dal 1970 per affrontare il mito del Ringraziamento fin dalle sue origini. Sull'isola di Alcatraz, l' Indigenous Peoples Sunrise Gathering celebra la resistenza, la sopravvivenza e la sovranità. In tutte le nazioni native, seminari guidati dai giovani, digiuni comunitari ed eventi culturali contrastano la narrazione nazionale con storia, presenza e verità.

Questi incontri non si limitano a smantellare il mito. Espongono la fragilità dell'eccezionalismo americano e il potere della memoria, della sopravvivenza e della resistenza indigene.

La lotta per la storia, da Wounded Knee al Giorno del Ringraziamento fino alle detenzioni dell'ICE, non è un dibattito sul passato. È una lotta su chi definisce l'America e su chi conta l'umanità. Una nazione che non sa affrontare la propria storia non può riparare il suo presente. Un paese che nega il genocidio non può pretendere giustizia. Una società che si aggrappa al mito ripeterà la violenza che si rifiuta di vedere.

Dire la verità sugli Stati Uniti, sulla bellezza e sulla brutalità, sulle promesse mantenute e su quelle infrante, non significa distruggere il Paese. Insistere nel dire la verità significa affermare che siamo capaci di qualcosa di più del mito e rifiutarci di accettare un futuro plasmato dalla negazione, dalla distorsione e dalla silenziosa normalizzazione dell'autoritarismo. L'onestà è la strada che ci permette di riconciliarci con le nostre storie complicate, riparare il danno che persiste e scegliere una strada diversa da percorrere.

Quando affrontiamo la nostra storia con onestà invece che con menzogne, creiamo la possibilità di un paese in cui la vita, la libertà e la giustizia non siano privilegi per pochi, ma diritti condivisi e inalienabili per tutti. Questa è la misura di una nazione abbastanza coraggiosa da affrontare se stessa. Questo è l'unico modo in cui gli Stati Uniti potranno mai essere all'altezza della propria reputazione di terra dei liberi, non come slogan, ma come realtà vissuta.

Fonte: (USA) TRUTHOUT (https://truthout.org/articles/the-right-wants-to-write-indigenous-people-out-of-us-history-we-wont-let-them/) 27 nov. 2025

Traduzione dall'inglese a cura de LE MALETESTE

ARTICOLO DI RIFERIMENTO

Con le medaglie Wounded Knee, l'amministrazione Trump suggerisce che c'è valore nel genocidio 

L'appello a revocare quelle medaglie non significa cancellare la storia, ma rifiutarsi di lasciare che menzogne ​​e conquiste la definiscano.

di Johnnie Jae

30 settembre 2025

Il 25 settembre 2025, il Segretario alla Difesa Pete Hegseth ha fatto un annuncio che ha riaperto una delle ferite più profonde nella storia dei nativi americani: "Stiamo chiarendo che (i soldati) meritano quelle medaglie. ... Il loro posto nella storia della nostra nazione non è più in discussione".

Si riferiva alle 20 medaglie d'onore assegnate ai membri del 7° Cavalleria degli Stati Uniti per il loro ruolo nel massacro di Wounded Knee .

Le parole di Hegseth non sono una mera dichiarazione politica, ma riflettono la mancanza di comprensione storica dell'amministrazione Trump e il suo continuo disprezzo antagonistico per il rapporto tra il governo degli Stati Uniti e le nazioni native. Insistere sul fatto che i soldati del 7° Cavalleria "meritino quelle medaglie" significa inquadrare il massacro di Wounded Knee come un momento di valore piuttosto che di atrocità. Per le comunità native, questa dichiarazione non riguarda l'onore, ma la cancellazione e la crudeltà che riaprono e approfondiscono una ferita mai guarita.

Riflette anche il trattamento più ampio riservato dall'amministrazione Trump alle nazioni native. Dall'attraversamento di oleodotti attraverso le terre native senza il consenso tribale alla revoca delle tutele da Bears Ears e Oak Flat , l'amministrazione tratta costantemente la sovranità e i diritti sanciti dai trattati come barriere da rimuovere. L'amministrazione Trump ha anche respinto il Truth and Healing Commission on Indian Boarding School Policies Act , negando giustizia ai sopravvissuti dei collegi indiani. Anche i finanziamenti per l'edilizia abitativa, l'assistenza sanitaria e l'istruzione dei nativi sono costantemente minacciati, il che indebolisce ulteriormente comunità già prive di risorse.

È in questo contesto più ampio che le parole di Hegseth hanno fatto più che difendere le medaglie d'onore legate a Wounded Knee; hanno riaffermato una posizione dell'intera amministrazione che sceglie la conquista sulla giustizia e la cancellazione sulla verità, una posizione che tratta i popoli nativi non come nazioni sovrane ma come ostacoli a una narrazione della grandezza americana costruita sulla violenza.

Il massacro di Wounded Knee

Il 29 dicembre 1890, i soldati del 7° Reggimento di Cavalleria degli Stati Uniti uccisero quasi 300 uomini, donne e bambini Lakota disarmati nei pressi di Wounded Knee Creek, nella riserva di Pine Ridge, nel Dakota del Sud. Il massacro seguì settimane di crescente tensione innescata dalla Danza degli Spiriti, un movimento spirituale che prometteva speranza e rinnovamento per i popoli nativi, e decenni di trattati violati, furti di terre e violenze contro le comunità indigene.

Temendo per la propria incolumità dopo l'assassinio del capo Toro Seduto, il capo Alce Maculato e la sua banda, composta per lo più da anziani, donne e bambini, cercarono rifugio e protezione presso il capo Nuvola Rossa a Pine Ridge. Il 28 dicembre 1890, i soldati del 7° Cavalleria intercettarono il gruppo di Alce Maculato e li scortarono in un accampamento vicino a Wounded Knee Creek. La mattina seguente, il colonnello James Forsyth ordinò ai Lakota di consegnare le armi. Mentre i soldati perquisivano l'accampamento alla ricerca di armi nascoste, scoppiò una colluttazione per un fucile impugnato da un uomo Lakota sordo, Coyote Nero, che non aveva capito l'ordine di consegnarlo. Quel singolo colpo scatenò un'ondata di violenza.

I soldati aprirono immediatamente il fuoco sui Lakota, in gran parte disarmati. Uomini, donne e bambini furono uccisi indiscriminatamente. Alcuni Lakota che riuscirono a impossessarsi delle armi si ribellarono brevemente, ma furono sopraffatti. Donne e bambini in fuga per mettersi in salvo furono inseguiti dai soldati e uccisi a cavallo. Quando la violenza finalmente cessò, quasi 300 Lakota erano stati uccisi e almeno 25 soldati statunitensi persero la vita. I corpi dei Lakota furono lasciati congelare nella tormenta per tre giorni prima di essere sepolti in una fossa comune, una testimonianza inquietante dell'atrocità che si era verificata.

Nonostante l'evidente orrore, il 27 giugno 1891, 20 soldati furono insigniti della Medal of Honor per le loro azioni. Per i popoli nativi, queste medaglie non sono un riconoscimento al coraggio, ma una celebrazione dell'atrocità. Trasformano il massacro di donne, bambini e anziani in una storia di valore, cancellando la sofferenza dei nostri familiari e inviando il messaggio che le loro morti erano giustificate o addirittura encomiabili.

L'occupazione di Wounded Knee del 1973

Il massacro di Wounded Knee gettò una lunga ombra su Pine Ridge e sul popolo Lakota. Più di 80 anni dopo, il 27 febbraio 1973, oltre 200 Lakota e membri dell'American Indian Movement, infuriati per la corruzione all'interno del governo tribale e per decenni di trattati violati, conquistarono e occuparono la città di Wounded Knee. Chiesero giustizia, responsabilità e riconoscimento della continua oppressione subita dai popoli nativi. Per 71 giorni, resistettero di fronte agli sceriffi statunitensi e agli agenti dell'FBI.

L' occupazione di Wounded Knee , nota anche come Seconda Wounded Knee, attirò l'attenzione nazionale e internazionale sulle lotte e le disuguaglianze sistemiche che le comunità native continuavano a sopportare, portando alla luce anche le ingiustizie del passato.

L'occupazione di Wounded Knee del 1973 fu direttamente collegata al massacro del 1890. Fu la dimostrazione che le ingiustizie del passato si riversano e alimentano le ingiustizie del presente. Wounded Knee divenne un simbolo di resistenza, un luogo in cui passato e presente si scontrarono. Per i Lakota e altri popoli nativi, l'occupazione fu una dichiarazione che la memoria è importante, che la verità è importante e che la lotta per la responsabilità e la guarigione non si sarebbe conclusa, ma sarebbe continuata con ogni generazione.

La Medal of Honor e il Remove the Stain Act

La Medal of Honor è un riconoscimento per lo straordinario coraggio, l'altruismo e l'eroismo in difesa della vita. Attribuendo questa medaglia al massacro di Wounded Knee, il governo degli Stati Uniti definisce il massacro come atto di valore. Generazioni di discendenti Lakota hanno portato con sé il dolore e la rabbia che accompagnano questa ingiustizia. Hanno presentato petizioni, marciato e parlato per decenni, insistendo affinché queste medaglie venissero revocate. La loro argomentazione è semplice: non c'è onore nel brutale assassinio di civili disarmati, di donne, bambini e anziani.

Poche voci catturano questa richiesta meglio di Marcella LeBeau , anziana della tribù Sioux del fiume Cheyenne e veterana dell'esercito americano. Durante la Seconda Guerra Mondiale, LeBeau prestò servizio come infermiera nella Battaglia delle Ardenne, dove curò i soldati feriti sotto i bombardamenti incessanti. Fu testimone di sofferenze indicibili e dimostrò uno straordinario coraggio. Per il suo servizio, il governo francese le conferì la Legion d'Onore.

LeBeau sostenne fermamente il Remove the Stain Act , una legge che mirava a revocare le Medaglie d'Onore assegnate ai soldati per il loro ruolo nel massacro di Wounded Knee. Nel 2019, intervenne durante una cerimonia di presentazione del disegno di legge al Campidoglio degli Stati Uniti insieme all'allora deputata Deb Haaland (Democratica, New Mexico). Nel 2020, all'età di 100 anni, testimoniò davanti al Congresso, affermando: "Tra i nostri Lakota esiste una profonda tristezza per la tragica perdita dei nostri cari a Wounded Knee. Per promuovere la guarigione, l'America deve rimuovere tutte le Medaglie d'Onore assegnate per il massacro di Wounded Knee". Ma le sue parole furono ignorate e la legge non fu approvata. Tuttavia, diverse versioni sono state presentate al Congresso. A maggio, il Remove the Stain Act del 2025 è stato reintrodotto dai senatori Elizabeth Warren (Democratica, Massachusetts) e Jeff Merkley (Democratica, Oregon), e dalla deputata Jill Tokuda (Democratica, Hawaii).

LeBeau visse una vita di coraggio e servizio. Il suo appello a rimuovere le Medal of Honor era radicato negli stessi valori che la Medal of Honor dovrebbe rappresentare: coraggio, servizio e protezione della vita.

Rifiutandosi di revocare le medaglie, l'amministrazione Trump trasmette il messaggio che la vita dei nativi americani non conta. Ci dice che l'uccisione dei nostri antenati è motivo di festa, ma, cosa ancora più pericolosa, trasmette il messaggio che c'è valore nel genocidio.

L'atrocità non è valore

Revocare queste medaglie non cancellerà il massacro. Non riporterà in vita i morti. Ma confermerebbe che gli Stati Uniti sanno riconoscere la differenza tra giusto e sbagliato, tra valore e ingiustizia. Riconoscerebbe che l'omicidio di civili disarmati – indipendentemente da razza, etnia, credo, orientamento sessuale o religione – non è valore. Permetterebbe a questo Paese di compiere un piccolo passo verso la verità e la guarigione.

La correlazione tra il 29 dicembre 1890 e il 1973 ci ricorda che ingiustizia e resistenza sono intrecciate. Il massacro e l'occupazione sono capitoli della stessa storia. Entrambi richiedono riconoscimento. Entrambi richiedono azione.

La storia non è al di là del dibattito. La moralità non è mai al di là delle domande. Tuttavia, le parole di Hegseth chiariscono che l'amministrazione Trump sta scegliendo la conquista sulla giustizia e la cancellazione sulla memoria. Ancora più terrificanti per tutti noi, le parole di Hegseth ribadiscono anche quanto affermato dal presidente Donald Trump in un'intervista a " Fox & Friends " in seguito all'omicidio di Charlie Kirk. Alla domanda su come gli americani potessero unirsi per "sistemare l'America", Trump ha risposto: "Vi dirò una cosa che mi metterà nei guai, ma non me ne potrebbe importare di meno".

Se questa è la visione degli Stati Uniti che Trump e la sua amministrazione vogliono preservare, allora non possiamo rimanere in silenzio. Wounded Knee non è solo una storia del passato. È uno specchio che riflette come questa nazione continua a trattare i popoli nativi e con quanta facilità giustifica la violenza quando fa comodo ai propri miti.

Il disprezzo di Trump per i nativi americani non si è mai limitato alla politica. Va dagli anni '90, quando dichiarò al Congresso che i casinò tribali avevano legami con la criminalità organizzata e che i membri delle tribù "non gli sembravano indiani", fino al suo mandato, durante il quale ha ripetutamente usato " Pocahontas " in modo dispregiativo, persino durante una cerimonia in onore dei Navajo Code Talkers .

Più recentemente, la sua amministrazione ha messo in discussione la cittadinanza dei nativi americani e ha respinto il movimento per porre fine alle mascotte razziste nello sport, chiedendo ai Washington Commanders di tornare al nome Washington R*dskins, raddoppiando al contempo la retorica che ci disumanizza. Le sue parole hanno sempre avuto la stessa violenza delle sue azioni, e la sua ostilità è al tempo stesso radicata e deliberata.

Mantenere le Medaglie d'Onore non è una questione di orgoglio o patriottismo. È una questione di potere e di rifiuto di affrontare la verità del genocidio. L'appello a revocare quelle medaglie non significa cancellare la storia, ma rifiutarsi di lasciare che menzogne ​​e conquiste la definiscano. Gli Stati Uniti non possono guarire se continuano a onorare le atrocità. Noi ricordiamo. Noi resistiamo. E continueremo a chiedere verità e giustizia, non importa quante volte cerchino di seppellirle e negarle.

Fonte: (USA) TRUTHOUT (https://truthout.org/articles/with-wounded-knee-medals-trump-admin-suggests-theres-valor-in-genocide/) - 30 sett. 2025

Traduzione dall'inglese a cura de LE MALETESTE

*Johnnie Jae (Otoe-Missouria e Choctaw) è una scrittrice, oratrice

e fondatrice di Red POP! News e del defunto A Tribe Called Geek .

Nota per il suo giornalismo, la sua attività a favore della salute mentale

e il suo attivismo digitale, si dedica ad amplificare le voci dei nativi americani

attraverso la narrazione, i media e l'arte. Potete trovarla su Bluesky e su Instagram